本文发表在 rolia.net 枫下论坛諸位同修，承蒙大家的邀請，今天有機緣在昆士蘭的黃金海岸與大家談談佛法。今天的題目是「三皈依」，這在佛法裡面是一個很重要的課題，是我們修學入門下手之處。在沒有說到三皈之前，首先我們對佛法要有正確的認識。現在世界上的佛法確實是有很多不同的形式，我們必須要把它辨別清楚。最普遍的就是大家都以為佛法是「宗教」，而我們今天也不能不承認它是宗教，其實這是變了質的佛法。換句話說，佛法原來不是宗教，但是現在確實變成宗教。另外一種，它變成了「學術」，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成了哲學，這也是變了質的佛法。
公元一九二三年，民國十二年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學）做了一次很震撼的演講，題目是「佛法非宗教、非哲學」，這就說明佛法不是宗教、也不是哲學；「而為今世所必需」，是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在說這是很不幸，但是對社會所產生的負面影響還不至於太大。
近幾年來，我們看到佛法變成「邪教」。諸位如果很冷靜仔細觀察，這是對於個人、社會有害處。另外一種，佛法變成「表演作秀」的佛法，我們在現前社會裡時有所聞，這種變質太離譜、太過分。
歐陽大師雖然告訴我們，佛法是現代人必須學習的，可是佛法究竟是什麼？他沒有明白的說出來。我們很冷靜仔細去觀察，佛法是「教育」、是「教學」。從經典裡最常見的稱呼可以發現，我們稱釋迦牟尼為「本師」，我們自稱為「弟子」，唯有在教育、教學當中才有這種稱呼，這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。
佛法教導我們的是破迷開悟、離苦得樂。佛告訴我們，一切眾生無量的苦惱從什麼地方來？是對於自己與自己的生活環境不明瞭，於是產生了錯誤的想法、看法，這樣才帶來了許許多多的苦難。如果我們能將自己以及自己的生活環境徹底明白，真正搞清楚，我們的思想見解就正確，一切苦自然就消除，享受真正的快樂，這就是佛法教導的宗旨與教學的內容。由此可知，佛陀的教育實能給予一切眾生真正的幸福，這也是歐陽大師為什麼說出「佛法是一切眾生所必須要修學的」。
佛法的修學入門就是三皈的傳授。三皈是佛法修行的總綱領、總方向。我們學佛從哪裡學起？就是要從三皈做起。這三條一定要把它搞清楚、搞明白。這是我們這一生修學生活的總方向、總目標。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。在古代用這種說法，大家不會發生誤會。可是佛法的流傳，要依照中國歷史所記載，佛滅度到現在已經三千多年，三千多年代代相傳，免不了有一些不正確的知見摻雜在其中，我們中國人常講「以訛傳訛」。
因此當我們讀《六祖壇經》的時候，我們知道《壇經》是唐朝時候的作品，距離現在至少有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡跟我們講三皈依已經不用佛、法、僧這個名詞。他跟我們講皈依覺、皈依正、皈依淨，而不是用皈依佛、皈依法、皈依僧。為什麼六祖不用佛、法、僧？我們想這大概是在唐朝那個時候，皈依三寶的觀念一定有很多人誤會。如果沒有人誤會，何必要這麼說？必然是有很多人錯會。一千三百年前說皈依佛、皈依法、皈依僧，就有人產生了誤會、錯解，何況又經過一千三百年以後，今天我們講三皈依，人家要不錯會才怪。所以《壇經》給我們一個很大的啟示。
六祖為我們解釋佛、法、僧三寶，「佛者覺也」，「佛」是覺悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。這教給我們「皈」，回歸。「皈」是回頭；「依」是依靠。什麼叫「皈依佛」？剛才講了，「佛」是覺悟的意思，覺的反面是迷，我們想想我們自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教給我們從迷惑顛倒回頭依覺悟，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法裡講「三寶」有很多種說法，這個說法叫「皈依自性三寶」。不是你自性外面，自性外面的都靠不住，這是諸位必須要記住。
如果向自性外面去求，這是佛門裡所謂的「外道」。佛家講「外道」不是罵人，不是輕視別人。外道是什麼？你心外求法就叫外道。佛法教給我們從心性當中求，所以佛法叫「內學」。從自心裡面去求，不是向外求，向外求就錯。向外求，一樣也得不到；向內求，有求必應。這個道理，不但佛在經典裡面跟我們講得很清楚，中國的儒家、道家也都說得很正確。
皈依三寶，真正的皈依處是依自性三寶。我們從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟要怎麼做法？我們很想回頭，很想覺而不迷，可是偏偏迷惑顛倒。如果不落實在日常生活當中，這種講法就變成玄談，變成玄學，在實際生活上得不到受用。所以必須要曉得迷跟覺悟的現象是什麼，也就是迷的樣子是什麼，覺的樣子是什麼，換句話說，佛菩薩跟我們凡夫哪些地方不一樣？。我們從這些地方能找到一條道路，能找到真正的皈依處。
佛在經典裡面所顯示的，像《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩，他們所表現的就是我們日常生活當中，所接觸到的各行各業、男女老少，他們表現這種身分。在日常生活當中，似乎跟我們沒有什麼差別，他也穿衣吃飯、也上班工作、應酬，這是跟我們相同的。相同裡面有不相同，不相同的在那裡？他的心清淨。事跟我們一樣，沒有一絲毫差別。我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活裡面天天生煩惱，他們在生活裡面天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱，他們生活、工作、應酬都生智慧。
怎麼曉得？不但在經典上所顯示的，而且我們的確得到了證明。六祖惠能大師就是證明。他到黃梅去禮五祖的時候，曾經跟五祖說了一句話，「弟子心中常生智慧」。我們讀到這一句話有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩跟我們不一樣的地方。
智慧怎麼生的？煩惱從那來的？我們只要把它搞清楚，就知道從那個地方回頭，依靠什麼，這就曉得了。煩惱從妄想、分別、執著裡生出來，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想、分別、執著；每一天上班工作也有妄想、分別、執著；待人接物還是有妄想、執著，在這裡生煩惱、生七情五欲、生貪瞋痴慢，煩惱永遠不斷。由此可知，妄想、分別、執著是輪迴心，六道輪迴從哪來？就是這個念頭造成的。我們日常生活、工作、應酬，在造輪迴業。輪迴心造輪迴業，這就是迷，迷惑顛倒。
我們學佛，佛叫我們回頭，叫我們回歸，從這個地方回頭依自性覺。自性覺就是佛心、菩薩心、菩薩行，超越世出世間，是能超越。佛心是什麼？反過來就行了，沒有妄想、分別、執著就是佛心。離開妄想、分別、執著，我們的生活是菩薩行，我們每天上班工作也是菩薩行，我們天天應酬還是菩薩行。關鍵就在此地，不同的地方就在此地，你要會把念頭轉過來。
離開妄想、分別、執著，你所用的是真心，「真心離念」，這是大乘經上佛常講的。「念」是什麼？妄想。妄想是妄念，真心裡沒有妄念，真心是清淨心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，沒有一樣不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，國土就清淨。回頭從哪裡回頭？從觀念上回頭，這條路就摸到了。
也許有同學說，「我要不想，我的工作還能做得成嗎？我做工作需要思考」。沒錯，當你工作的時候需要思考，你儘管去思考，工作放下來就不要再思考，工作放下來再去想就叫妄想。所以「念」有妄念、有正念。「正念」是我工作範圍之內，除了我工作範圍之內的，我不再去想它，與我不相干。這樣，你的工作能做得好，你煩惱少、妄想少，智慧就增長。智慧增長，你的工作就會很順利，會做得格外的好，你生活也會更愉快。所以他增長智慧。我們也要學惠能大師，「弟子心中常生智慧」。
現在我們做種種工作需要思考，這是什麼？這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。如果功夫成熟，無論從事哪一個行業都不需要思考，現在還沒有功夫就不行。為什麼不需要思考？智慧現前了，何必要思考！當你智慧沒有現前的時候還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小，要把思考的程度減輕，讓你的智慧漸漸往外透露。你要是想得太多、太遠、太深，你的智慧就完全沒了，因為那是妄念，妄念障礙了智慧，這不可以不知道。
這是我們將覺跟迷的樣子搞清楚了，理論也略略明白了一些，必須要認真的做，要在這個地方真正下功夫。要學諸佛菩薩運用六根，眼見的都叫做色相，耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學不分別、不執著，這就是智慧。不分別、不執著是智慧，真智慧。再學不起心、不動念，那是修清淨心，是修禪定。眼見色，不起心、不動念；耳聞聲，不起心、不動念，是修禪定。舌嚐味，鼻嗅香，六根對六塵境界不分別、不執著，是智慧，不起心、不動念是禪定。定慧在那裡修？在日常生活當中修，在六根接觸六種境界當中修，這叫從「根本修」，這是高級的修行方法。
諸位讀《華嚴》，你看《華嚴經》上四十一位法身大士怎麼修行的？就是以此方法修行的，他們在這個上面用功，所以不拘束於形式。修禪定不是盤腿面壁，而是六根在六塵境界上不起心、不動念；不分別、不執著是智慧。轉貪瞋痴為戒定慧。我們因為起心動念、分別、執著，搞的是貪瞋痴；人家不起心、不動念、不分別、不執著，他起的作用是戒定慧。這就是為什麼人家常生智慧，我們常生煩惱（煩惱就是貪瞋痴，三毒煩惱），這是一定要知道的。從那裡皈？怎麼個依？你就曉得了。
我們來總結一下，大家印象就會更深一點。從妄想、分別回頭，從起心動念、分別、執著回頭，依不分別、不執著、不起心、不動念，這叫「皈依佛」。
皈依佛懂得之後，再跟你講皈依法。「法」是對宇宙人生正確的見解、思想，就是我們今天講的想法、看法。真實智慧現前，你的思想、見解才能正確；你妄想、分別、執著沒放下，你的想法、看法全是錯誤。我們初學一定要依靠經典，經典裡面所說的就是諸佛菩薩的看法、想法，這決定正確。依照經典修正我們自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。
由此可知，皈依佛這一條是總綱領，是原理原則，皈依法這一條是從日常瑣碎事項上教給我們如何修學，遵守佛的教誨。
佛的經論很多，我們是不是每一部經都要學習？不需要。我們在經典裡面看到，佛這些經典是當年教人的。一個人有困難、有迷惑，遇到釋迦牟尼佛向他請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見得他就是從一次的指導就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠，那裡要那麼多！這是決定正確。現在我們沒有遇到佛，佛這麼多經典，我們要依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。
佛好比是一個大夫，我們都是病人，我們遇到了這個大夫，他為我們診斷、用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在，留下一大堆的處方（經典好比處方），我們是病人，這處方要是用對了，我們的病就好了，如果用的不對症，麻煩就大了。佛法確實如此。
所以經典上修行的方法若與我們的根機相應，我們這一生決定成就。如果不相應，我們吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。諸位同修如仔細想一想我這個話，一定深深有所感觸。從什麼地方看？許多學佛的同修，沒學佛還滿好，一學佛的時候，煩惱多了，愈學麻煩愈多。個人的麻煩來了，家庭的麻煩來了，一大堆的麻煩都來了，那是吃錯了藥，那個藥不對症。
因此，法門的選擇在我們今天來講是一樁大事。我們沒有能力、沒有智慧，就好像自己害了病，大夫一大堆的處方擺在這個地方，沒人指導，這事情麻煩。要是碰運氣，，像買獎券中特獎不容易啊，沒有那麼幸運。這要靠真正有修有學的善知識幫助我們選擇法門。可是今天真正有學問、有道德的人不多，我們一生未必能遇到，遇到了也未必認識。愈是有學問、有道德的人愈謙虛，你問他，他會回答說：「我不會，我沒有智慧、我沒有能力、我沒有修持」。如是假的，他就會說「我行，我有智慧，我樣樣都行」。
今天我們都沒有能力辨別真假，哪是真善知識？哪是假善知識？這麻煩大。所以唯一可以走的路還是釋迦牟尼佛在三千年前，為我們現代人指出的一條路。如《大集經》上所說的，這是佛的預言（我們現在人講預言）。佛說「正法時期，戒律成就」，這是距離釋迦牟尼佛滅度很近的時代；「像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。這是佛在《大集經》上給後來的學生做了一個指示。
我們今天生在末法時期，無論照中國或外國的說法都是末法時期。佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們生在釋迦牟尼佛滅度兩千年以後，都是末法。佛講的「末法時期，淨土成就」，我們今天修淨土，老實念佛，決定成功。這是遵照佛的指示。當然這是就一般根性而論。也有修禪成就的，也有修密成就的，那是特殊的人物，不是普通人。我們想想我們的根性是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密，學其他的法門。如果覺得自己的根性很普通，不是上上根人，遵守釋迦牟尼佛的指示是很有希望的。老實念佛，沒有不成就的。
特別是在我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在「法」裡面，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典裡面，我們選擇淨宗「五經一論」這六本。這六本的分量都不多，這六本足夠我們一生受用，決不可以輕視這個分量很少。實在講這分量不少，若細講這六本經，十年都講不完，這是實在話。所以依這六本經來修行就可以。我們皈依法，「法」就選擇淨土五經一論，這非常踏實。
淨宗學會成立之後，我們在緣起裡面提到行門的五個科目，就是日常生活當中必須遵守的五個守則，「三福、六和、三學、六度、十大願王」，這都是淨宗五經一論所說的。這五個科目好記，在日常生活當中起心動念，與佛所講的話對照一下，相應不相應。如佛所說，這是正確的，我們沒做錯、沒想錯；與佛說相違背的，我們就講錯、就做錯了。以此來檢驗、修正自己的生活行為，我們是否真正抓住了綱領。
「皈依僧」，「僧」是清淨、和合的意思，六根清淨，一塵不染。特別是淨宗著重在修清淨心。「僧」，除了清淨之外，還有「六和」的意思。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」，「眾」用現代話來講是指團體、社團。這世界上的社團很多，從小的地方說，一個家庭就是一個社團，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體在所有一切團體裡最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡？就是大家都能和睦相處，是一個和合的團體。團體就怕不和。他們的想法、看法很接近，「見和同解」，我們今天講建立共識，這非常重要。我們的想法、看法是一致的，這是一個團體和睦的基礎。
特別是在這兩天我們會見澳洲政府的兩位官員，他們都很慈悲善良，實在非常難得。告訴我們，「澳洲是一個多元化的社會」。在多元化，各種種族，各種不同宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這非常重要。這兩天我們接觸，大家都有這個共識，非常難得。使我們在這個地區將來能夠團結、發展，真實的基礎就是這一個理念。
第二個是「戒和同修」，這個意思就是守法。尊重別人、尊重法律、尊重別人的生活習慣、尊重別人的宗教信仰。彼此互相尊重而沒有排斥，就能夠合作，能夠互敬互愛、互助合作，社會才能夠繁榮，才能夠和睦相處，共存共榮。
我們佛法六和敬是講這個道理，所以這樣的團體在所有團體裡是最尊貴的。所以「皈依僧，眾中尊」，我們要向這個目標去努力。別人不尊敬我們，我們尊敬他們；別人排斥我們，我們愛護他們，要用時間、要用真誠，來感化他，這樣才能達到和睦相處的目標。要有耐心，要有真誠，「僧」有這個意思。
所以皈依三寶是皈依覺正淨，這是三寶。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。常常保持自己的清淨心，清淨心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以講覺正淨，實在說是一而三，三而一，都是講我們的真心本性。
可是中國自古以來在佛法裡有十個宗派，有無量法門，宗派法門不管怎麼多，修行的方法可以歸納為三大類，就是覺、正、淨。一般來說，禪宗、性宗（法性宗）從覺門入，所以禪宗的目標是要求大徹大悟、明心見性，這在覺、正、淨中走「覺門」。禪宗以外的，講教下，像天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗都是從經典裡入門的，這是走「正門」。用經典的教訓、理論、方法，修正我們錯誤的想法、看法，這是走正門。我們淨土宗完全用念佛修清淨心，所以我們是走「淨門」。
「覺門」要上根上智才走得進來，不是上等智慧，他開悟不了。「正門」要很長的時間，就像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，花很長的時間才進得來；中、下根性的人就能進得來，但時間太長。淨土宗好，不必上上根基，也不要花那麼多的時間，一句「阿彌陀佛」修清淨心也能進來。像我們一個講堂三個門，在門外不一樣，進門都一樣了，無論從哪個門進來都相同，所以一進來，覺、正、淨統統得到，統統具足。所以諸位細心去想想，還是這個方法高明，這個方法是一切諸佛讚歎，就是它太方便，既不需要上根利智，也不需要浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。這是把皈依，怎麼個皈？怎麼個依？跟諸位說清楚、說明白了。
除了「自性三寶」之外，還有「常住三寶」，這就是形像。在形式上，佛的形像是佛寶，經典是法寶，出家人是僧寶。形式上的三寶有沒有用？很有用處。什麼作用？提醒我們。如果沒有這個三寶，今天跟大家雖然是講得很詳細、很明白，下樓就忘了，過兩天就完全都沒有了，就又回去了。因此供養三寶的功德利益就太大了。我們家裡供養佛像，一見到佛就想到我要自性覺，我六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別、不執著、不起心、不動念，看到佛像想到這個才管用，這才是佛像的用處。不是叫你天天香花、水果供養，給他磕頭，那個一點用都沒有。你以為那樣佛菩薩歡喜，佛菩薩早就跑掉，這諸位要曉得。
佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷信、迷惑顛倒，把佛菩薩當作神明看待，錯了。所以要知道供養佛像的意思在此地，提醒我們自己覺而不迷。見到經典，我們立刻就想到正知正見，正而不邪。看到出家人就想到，我要淨而不染，讓他來提醒我們，這利益就很大。所以住持三寶有這樣的功德利益。所以一看到出家人，我要修清淨心，我要六根清淨，我要跟大眾和睦相處。因此住持三寶就很有必要。它是三寶的形相、樣子，但是要注意，要有實質的內容，我們才能真正得到利益，如果沒有實質內容，光是「樣子」不行，這得不到利益。大家明白這個道理，曉得怎麼下手，這叫「傳授三皈」。這是把三皈傳授給大家。
這是三皈的內容，這非常重要。另外一個是形式，形式是拜老師。形式實在講就是在佛菩薩形像面前，我發願，我宣誓，我從今天起一定要這麼做，你是發這個心。有個出家人給你作證明、作見證，證明你確實發過這個誓願。你發願一定要這樣做法，做一個真正的佛弟子。這是給你作證明。這個儀式簡單而隆重。現在有許多很複雜的三皈儀式，儀式做一、兩個鐘點，什麼意思不曉得，糊裡糊塗皈依，皈依之後也糊裡糊塗過日子，這與佛法的教義完全相違背。
真正回過頭來依靠自性三寶，那個人完全變了，我們今天一般講改造命運，甚至於說改造體質。命運、體質真的都可以改變，那個心一回頭的時候，完全就變了，就不一樣。所以儀式簡單隆重。我們一般採取的儀式是採用弘一大師從《戒經》裡面節錄出來的三皈儀式。弘一大師告訴我們，釋尊當年在世為弟子們傳授三皈就是用這個儀式，所以我們也採取這個儀式。
昨天我們也曾經跟布里斯本那邊的同修做了一個三皈的儀式，也略略的說了一些，沒有這麼清楚、明白。因為這一次同修們希望留一個錄影帶，讓大家知道三皈的真實意思與三皈的修學。所以我們總結到三寶，如果不落實在三寶上，有很多同修覺得，「法師，你講的都是一些理論，我還是沒有依靠」。他必須要找一個依靠才放心，我們也要滿他的願。我們皈依佛，皈依阿彌陀佛。為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛勸我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。皈依法，我們皈依《無量壽經》。皈依僧，我們皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，這兩位是僧寶。
所以以後有人要問，「你們有沒有皈依？」「我們皈依三寶」。「你們皈依哪一位法師？」「我們皈依阿彌陀佛大法師，我們是彌陀弟子」，這就沒錯。我給你們作證明的，「誰給你證明？」「淨空法師為我作證明」，我給你們作證明，這完全正確。而不是說「我皈依淨空法師」，那就錯了，就大錯特錯，這個我過去在三皈的時候常常講。
我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，你把佛法僧團分化掉、分裂掉，這過失就很重，要依照《戒經》結罪，這是破和合僧，墮阿鼻地獄。所以一定要知道不是皈依某一個人，這一個人是代表僧團傳授三皈，給我們作證明的，這就對了。若從《壇經》上看，這至少有一千多年的誤會，所以必須要澄清，然後我們自己才有一條生路，這非常重要。
三皈傳授，我就講到這裡，謝謝諸位。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
公元一九二三年，民國十二年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學）做了一次很震撼的演講，題目是「佛法非宗教、非哲學」，這就說明佛法不是宗教、也不是哲學；「而為今世所必需」，是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在說這是很不幸，但是對社會所產生的負面影響還不至於太大。
近幾年來，我們看到佛法變成「邪教」。諸位如果很冷靜仔細觀察，這是對於個人、社會有害處。另外一種，佛法變成「表演作秀」的佛法，我們在現前社會裡時有所聞，這種變質太離譜、太過分。
歐陽大師雖然告訴我們，佛法是現代人必須學習的，可是佛法究竟是什麼？他沒有明白的說出來。我們很冷靜仔細去觀察，佛法是「教育」、是「教學」。從經典裡最常見的稱呼可以發現，我們稱釋迦牟尼為「本師」，我們自稱為「弟子」，唯有在教育、教學當中才有這種稱呼，這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。
佛法教導我們的是破迷開悟、離苦得樂。佛告訴我們，一切眾生無量的苦惱從什麼地方來？是對於自己與自己的生活環境不明瞭，於是產生了錯誤的想法、看法，這樣才帶來了許許多多的苦難。如果我們能將自己以及自己的生活環境徹底明白，真正搞清楚，我們的思想見解就正確，一切苦自然就消除，享受真正的快樂，這就是佛法教導的宗旨與教學的內容。由此可知，佛陀的教育實能給予一切眾生真正的幸福，這也是歐陽大師為什麼說出「佛法是一切眾生所必須要修學的」。
佛法的修學入門就是三皈的傳授。三皈是佛法修行的總綱領、總方向。我們學佛從哪裡學起？就是要從三皈做起。這三條一定要把它搞清楚、搞明白。這是我們這一生修學生活的總方向、總目標。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。在古代用這種說法，大家不會發生誤會。可是佛法的流傳，要依照中國歷史所記載，佛滅度到現在已經三千多年，三千多年代代相傳，免不了有一些不正確的知見摻雜在其中，我們中國人常講「以訛傳訛」。
因此當我們讀《六祖壇經》的時候，我們知道《壇經》是唐朝時候的作品，距離現在至少有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡跟我們講三皈依已經不用佛、法、僧這個名詞。他跟我們講皈依覺、皈依正、皈依淨，而不是用皈依佛、皈依法、皈依僧。為什麼六祖不用佛、法、僧？我們想這大概是在唐朝那個時候，皈依三寶的觀念一定有很多人誤會。如果沒有人誤會，何必要這麼說？必然是有很多人錯會。一千三百年前說皈依佛、皈依法、皈依僧，就有人產生了誤會、錯解，何況又經過一千三百年以後，今天我們講三皈依，人家要不錯會才怪。所以《壇經》給我們一個很大的啟示。
六祖為我們解釋佛、法、僧三寶，「佛者覺也」，「佛」是覺悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。這教給我們「皈」，回歸。「皈」是回頭；「依」是依靠。什麼叫「皈依佛」？剛才講了，「佛」是覺悟的意思，覺的反面是迷，我們想想我們自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教給我們從迷惑顛倒回頭依覺悟，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法裡講「三寶」有很多種說法，這個說法叫「皈依自性三寶」。不是你自性外面，自性外面的都靠不住，這是諸位必須要記住。
如果向自性外面去求，這是佛門裡所謂的「外道」。佛家講「外道」不是罵人，不是輕視別人。外道是什麼？你心外求法就叫外道。佛法教給我們從心性當中求，所以佛法叫「內學」。從自心裡面去求，不是向外求，向外求就錯。向外求，一樣也得不到；向內求，有求必應。這個道理，不但佛在經典裡面跟我們講得很清楚，中國的儒家、道家也都說得很正確。
皈依三寶，真正的皈依處是依自性三寶。我們從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟要怎麼做法？我們很想回頭，很想覺而不迷，可是偏偏迷惑顛倒。如果不落實在日常生活當中，這種講法就變成玄談，變成玄學，在實際生活上得不到受用。所以必須要曉得迷跟覺悟的現象是什麼，也就是迷的樣子是什麼，覺的樣子是什麼，換句話說，佛菩薩跟我們凡夫哪些地方不一樣？。我們從這些地方能找到一條道路，能找到真正的皈依處。
佛在經典裡面所顯示的，像《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩，他們所表現的就是我們日常生活當中，所接觸到的各行各業、男女老少，他們表現這種身分。在日常生活當中，似乎跟我們沒有什麼差別，他也穿衣吃飯、也上班工作、應酬，這是跟我們相同的。相同裡面有不相同，不相同的在那裡？他的心清淨。事跟我們一樣，沒有一絲毫差別。我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活裡面天天生煩惱，他們在生活裡面天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱，他們生活、工作、應酬都生智慧。
怎麼曉得？不但在經典上所顯示的，而且我們的確得到了證明。六祖惠能大師就是證明。他到黃梅去禮五祖的時候，曾經跟五祖說了一句話，「弟子心中常生智慧」。我們讀到這一句話有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩跟我們不一樣的地方。
智慧怎麼生的？煩惱從那來的？我們只要把它搞清楚，就知道從那個地方回頭，依靠什麼，這就曉得了。煩惱從妄想、分別、執著裡生出來，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想、分別、執著；每一天上班工作也有妄想、分別、執著；待人接物還是有妄想、執著，在這裡生煩惱、生七情五欲、生貪瞋痴慢，煩惱永遠不斷。由此可知，妄想、分別、執著是輪迴心，六道輪迴從哪來？就是這個念頭造成的。我們日常生活、工作、應酬，在造輪迴業。輪迴心造輪迴業，這就是迷，迷惑顛倒。
我們學佛，佛叫我們回頭，叫我們回歸，從這個地方回頭依自性覺。自性覺就是佛心、菩薩心、菩薩行，超越世出世間，是能超越。佛心是什麼？反過來就行了，沒有妄想、分別、執著就是佛心。離開妄想、分別、執著，我們的生活是菩薩行，我們每天上班工作也是菩薩行，我們天天應酬還是菩薩行。關鍵就在此地，不同的地方就在此地，你要會把念頭轉過來。
離開妄想、分別、執著，你所用的是真心，「真心離念」，這是大乘經上佛常講的。「念」是什麼？妄想。妄想是妄念，真心裡沒有妄念，真心是清淨心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，沒有一樣不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，國土就清淨。回頭從哪裡回頭？從觀念上回頭，這條路就摸到了。
也許有同學說，「我要不想，我的工作還能做得成嗎？我做工作需要思考」。沒錯，當你工作的時候需要思考，你儘管去思考，工作放下來就不要再思考，工作放下來再去想就叫妄想。所以「念」有妄念、有正念。「正念」是我工作範圍之內，除了我工作範圍之內的，我不再去想它，與我不相干。這樣，你的工作能做得好，你煩惱少、妄想少，智慧就增長。智慧增長，你的工作就會很順利，會做得格外的好，你生活也會更愉快。所以他增長智慧。我們也要學惠能大師，「弟子心中常生智慧」。
現在我們做種種工作需要思考，這是什麼？這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。如果功夫成熟，無論從事哪一個行業都不需要思考，現在還沒有功夫就不行。為什麼不需要思考？智慧現前了，何必要思考！當你智慧沒有現前的時候還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小，要把思考的程度減輕，讓你的智慧漸漸往外透露。你要是想得太多、太遠、太深，你的智慧就完全沒了，因為那是妄念，妄念障礙了智慧，這不可以不知道。
這是我們將覺跟迷的樣子搞清楚了，理論也略略明白了一些，必須要認真的做，要在這個地方真正下功夫。要學諸佛菩薩運用六根，眼見的都叫做色相，耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學不分別、不執著，這就是智慧。不分別、不執著是智慧，真智慧。再學不起心、不動念，那是修清淨心，是修禪定。眼見色，不起心、不動念；耳聞聲，不起心、不動念，是修禪定。舌嚐味，鼻嗅香，六根對六塵境界不分別、不執著，是智慧，不起心、不動念是禪定。定慧在那裡修？在日常生活當中修，在六根接觸六種境界當中修，這叫從「根本修」，這是高級的修行方法。
諸位讀《華嚴》，你看《華嚴經》上四十一位法身大士怎麼修行的？就是以此方法修行的，他們在這個上面用功，所以不拘束於形式。修禪定不是盤腿面壁，而是六根在六塵境界上不起心、不動念；不分別、不執著是智慧。轉貪瞋痴為戒定慧。我們因為起心動念、分別、執著，搞的是貪瞋痴；人家不起心、不動念、不分別、不執著，他起的作用是戒定慧。這就是為什麼人家常生智慧，我們常生煩惱（煩惱就是貪瞋痴，三毒煩惱），這是一定要知道的。從那裡皈？怎麼個依？你就曉得了。
我們來總結一下，大家印象就會更深一點。從妄想、分別回頭，從起心動念、分別、執著回頭，依不分別、不執著、不起心、不動念，這叫「皈依佛」。
皈依佛懂得之後，再跟你講皈依法。「法」是對宇宙人生正確的見解、思想，就是我們今天講的想法、看法。真實智慧現前，你的思想、見解才能正確；你妄想、分別、執著沒放下，你的想法、看法全是錯誤。我們初學一定要依靠經典，經典裡面所說的就是諸佛菩薩的看法、想法，這決定正確。依照經典修正我們自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。
由此可知，皈依佛這一條是總綱領，是原理原則，皈依法這一條是從日常瑣碎事項上教給我們如何修學，遵守佛的教誨。
佛的經論很多，我們是不是每一部經都要學習？不需要。我們在經典裡面看到，佛這些經典是當年教人的。一個人有困難、有迷惑，遇到釋迦牟尼佛向他請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見得他就是從一次的指導就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠，那裡要那麼多！這是決定正確。現在我們沒有遇到佛，佛這麼多經典，我們要依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。
佛好比是一個大夫，我們都是病人，我們遇到了這個大夫，他為我們診斷、用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在，留下一大堆的處方（經典好比處方），我們是病人，這處方要是用對了，我們的病就好了，如果用的不對症，麻煩就大了。佛法確實如此。
所以經典上修行的方法若與我們的根機相應，我們這一生決定成就。如果不相應，我們吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。諸位同修如仔細想一想我這個話，一定深深有所感觸。從什麼地方看？許多學佛的同修，沒學佛還滿好，一學佛的時候，煩惱多了，愈學麻煩愈多。個人的麻煩來了，家庭的麻煩來了，一大堆的麻煩都來了，那是吃錯了藥，那個藥不對症。
因此，法門的選擇在我們今天來講是一樁大事。我們沒有能力、沒有智慧，就好像自己害了病，大夫一大堆的處方擺在這個地方，沒人指導，這事情麻煩。要是碰運氣，，像買獎券中特獎不容易啊，沒有那麼幸運。這要靠真正有修有學的善知識幫助我們選擇法門。可是今天真正有學問、有道德的人不多，我們一生未必能遇到，遇到了也未必認識。愈是有學問、有道德的人愈謙虛，你問他，他會回答說：「我不會，我沒有智慧、我沒有能力、我沒有修持」。如是假的，他就會說「我行，我有智慧，我樣樣都行」。
今天我們都沒有能力辨別真假，哪是真善知識？哪是假善知識？這麻煩大。所以唯一可以走的路還是釋迦牟尼佛在三千年前，為我們現代人指出的一條路。如《大集經》上所說的，這是佛的預言（我們現在人講預言）。佛說「正法時期，戒律成就」，這是距離釋迦牟尼佛滅度很近的時代；「像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。這是佛在《大集經》上給後來的學生做了一個指示。
我們今天生在末法時期，無論照中國或外國的說法都是末法時期。佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們生在釋迦牟尼佛滅度兩千年以後，都是末法。佛講的「末法時期，淨土成就」，我們今天修淨土，老實念佛，決定成功。這是遵照佛的指示。當然這是就一般根性而論。也有修禪成就的，也有修密成就的，那是特殊的人物，不是普通人。我們想想我們的根性是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密，學其他的法門。如果覺得自己的根性很普通，不是上上根人，遵守釋迦牟尼佛的指示是很有希望的。老實念佛，沒有不成就的。
特別是在我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在「法」裡面，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典裡面，我們選擇淨宗「五經一論」這六本。這六本的分量都不多，這六本足夠我們一生受用，決不可以輕視這個分量很少。實在講這分量不少，若細講這六本經，十年都講不完，這是實在話。所以依這六本經來修行就可以。我們皈依法，「法」就選擇淨土五經一論，這非常踏實。
淨宗學會成立之後，我們在緣起裡面提到行門的五個科目，就是日常生活當中必須遵守的五個守則，「三福、六和、三學、六度、十大願王」，這都是淨宗五經一論所說的。這五個科目好記，在日常生活當中起心動念，與佛所講的話對照一下，相應不相應。如佛所說，這是正確的，我們沒做錯、沒想錯；與佛說相違背的，我們就講錯、就做錯了。以此來檢驗、修正自己的生活行為，我們是否真正抓住了綱領。
「皈依僧」，「僧」是清淨、和合的意思，六根清淨，一塵不染。特別是淨宗著重在修清淨心。「僧」，除了清淨之外，還有「六和」的意思。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」，「眾」用現代話來講是指團體、社團。這世界上的社團很多，從小的地方說，一個家庭就是一個社團，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體在所有一切團體裡最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡？就是大家都能和睦相處，是一個和合的團體。團體就怕不和。他們的想法、看法很接近，「見和同解」，我們今天講建立共識，這非常重要。我們的想法、看法是一致的，這是一個團體和睦的基礎。
特別是在這兩天我們會見澳洲政府的兩位官員，他們都很慈悲善良，實在非常難得。告訴我們，「澳洲是一個多元化的社會」。在多元化，各種種族，各種不同宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這非常重要。這兩天我們接觸，大家都有這個共識，非常難得。使我們在這個地區將來能夠團結、發展，真實的基礎就是這一個理念。
第二個是「戒和同修」，這個意思就是守法。尊重別人、尊重法律、尊重別人的生活習慣、尊重別人的宗教信仰。彼此互相尊重而沒有排斥，就能夠合作，能夠互敬互愛、互助合作，社會才能夠繁榮，才能夠和睦相處，共存共榮。
我們佛法六和敬是講這個道理，所以這樣的團體在所有團體裡是最尊貴的。所以「皈依僧，眾中尊」，我們要向這個目標去努力。別人不尊敬我們，我們尊敬他們；別人排斥我們，我們愛護他們，要用時間、要用真誠，來感化他，這樣才能達到和睦相處的目標。要有耐心，要有真誠，「僧」有這個意思。
所以皈依三寶是皈依覺正淨，這是三寶。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。常常保持自己的清淨心，清淨心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以講覺正淨，實在說是一而三，三而一，都是講我們的真心本性。
可是中國自古以來在佛法裡有十個宗派，有無量法門，宗派法門不管怎麼多，修行的方法可以歸納為三大類，就是覺、正、淨。一般來說，禪宗、性宗（法性宗）從覺門入，所以禪宗的目標是要求大徹大悟、明心見性，這在覺、正、淨中走「覺門」。禪宗以外的，講教下，像天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗都是從經典裡入門的，這是走「正門」。用經典的教訓、理論、方法，修正我們錯誤的想法、看法，這是走正門。我們淨土宗完全用念佛修清淨心，所以我們是走「淨門」。
「覺門」要上根上智才走得進來，不是上等智慧，他開悟不了。「正門」要很長的時間，就像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，花很長的時間才進得來；中、下根性的人就能進得來，但時間太長。淨土宗好，不必上上根基，也不要花那麼多的時間，一句「阿彌陀佛」修清淨心也能進來。像我們一個講堂三個門，在門外不一樣，進門都一樣了，無論從哪個門進來都相同，所以一進來，覺、正、淨統統得到，統統具足。所以諸位細心去想想，還是這個方法高明，這個方法是一切諸佛讚歎，就是它太方便，既不需要上根利智，也不需要浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。這是把皈依，怎麼個皈？怎麼個依？跟諸位說清楚、說明白了。
除了「自性三寶」之外，還有「常住三寶」，這就是形像。在形式上，佛的形像是佛寶，經典是法寶，出家人是僧寶。形式上的三寶有沒有用？很有用處。什麼作用？提醒我們。如果沒有這個三寶，今天跟大家雖然是講得很詳細、很明白，下樓就忘了，過兩天就完全都沒有了，就又回去了。因此供養三寶的功德利益就太大了。我們家裡供養佛像，一見到佛就想到我要自性覺，我六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別、不執著、不起心、不動念，看到佛像想到這個才管用，這才是佛像的用處。不是叫你天天香花、水果供養，給他磕頭，那個一點用都沒有。你以為那樣佛菩薩歡喜，佛菩薩早就跑掉，這諸位要曉得。
佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷信、迷惑顛倒，把佛菩薩當作神明看待，錯了。所以要知道供養佛像的意思在此地，提醒我們自己覺而不迷。見到經典，我們立刻就想到正知正見，正而不邪。看到出家人就想到，我要淨而不染，讓他來提醒我們，這利益就很大。所以住持三寶有這樣的功德利益。所以一看到出家人，我要修清淨心，我要六根清淨，我要跟大眾和睦相處。因此住持三寶就很有必要。它是三寶的形相、樣子，但是要注意，要有實質的內容，我們才能真正得到利益，如果沒有實質內容，光是「樣子」不行，這得不到利益。大家明白這個道理，曉得怎麼下手，這叫「傳授三皈」。這是把三皈傳授給大家。
這是三皈的內容，這非常重要。另外一個是形式，形式是拜老師。形式實在講就是在佛菩薩形像面前，我發願，我宣誓，我從今天起一定要這麼做，你是發這個心。有個出家人給你作證明、作見證，證明你確實發過這個誓願。你發願一定要這樣做法，做一個真正的佛弟子。這是給你作證明。這個儀式簡單而隆重。現在有許多很複雜的三皈儀式，儀式做一、兩個鐘點，什麼意思不曉得，糊裡糊塗皈依，皈依之後也糊裡糊塗過日子，這與佛法的教義完全相違背。
真正回過頭來依靠自性三寶，那個人完全變了，我們今天一般講改造命運，甚至於說改造體質。命運、體質真的都可以改變，那個心一回頭的時候，完全就變了，就不一樣。所以儀式簡單隆重。我們一般採取的儀式是採用弘一大師從《戒經》裡面節錄出來的三皈儀式。弘一大師告訴我們，釋尊當年在世為弟子們傳授三皈就是用這個儀式，所以我們也採取這個儀式。
昨天我們也曾經跟布里斯本那邊的同修做了一個三皈的儀式，也略略的說了一些，沒有這麼清楚、明白。因為這一次同修們希望留一個錄影帶，讓大家知道三皈的真實意思與三皈的修學。所以我們總結到三寶，如果不落實在三寶上，有很多同修覺得，「法師，你講的都是一些理論，我還是沒有依靠」。他必須要找一個依靠才放心，我們也要滿他的願。我們皈依佛，皈依阿彌陀佛。為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛勸我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。皈依法，我們皈依《無量壽經》。皈依僧，我們皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，這兩位是僧寶。
所以以後有人要問，「你們有沒有皈依？」「我們皈依三寶」。「你們皈依哪一位法師？」「我們皈依阿彌陀佛大法師，我們是彌陀弟子」，這就沒錯。我給你們作證明的，「誰給你證明？」「淨空法師為我作證明」，我給你們作證明，這完全正確。而不是說「我皈依淨空法師」，那就錯了，就大錯特錯，這個我過去在三皈的時候常常講。
我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，你把佛法僧團分化掉、分裂掉，這過失就很重，要依照《戒經》結罪，這是破和合僧，墮阿鼻地獄。所以一定要知道不是皈依某一個人，這一個人是代表僧團傳授三皈，給我們作證明的，這就對了。若從《壇經》上看，這至少有一千多年的誤會，所以必須要澄清，然後我們自己才有一條生路，這非常重要。
三皈傳授，我就講到這裡，謝謝諸位。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net